La relation Microcosme / Macrocosme, le lien Humain / Univers
Selon les traditions des Upanishad et de l’Asparsha yoga (une des origines du nidrâ yoga), l’être humain est intimement relié à l’ensemble de l’univers, l’affirmation classique annonçant qu’en réalité, les deux sont d’origine identique et de même nature.
Tradition orale millénaire, le nidrâ yoga, dans son niveau avancé budhnyanidrâ que l’on peut traduire par « nidrâ des profondeurs » présente l’être humain et l’univers comme une seule et unique réalité.
Les rapports entre les différentes vibrations composant l’être humain et le cosmos sont établis selon des codes relationnels dont l’origine première n’est pas définissable ni définie, le Véda se limitant à le nommer « Grand Principe »
Dans la démarche du nidrâ yoga, comme dans beaucoup d’autres yogas, il a été vérifié que seul l’état de silence mental permet l’exploration de ces rapports vibratoires entre conscience individuelle et conscience universelle à travers toutes leurs facettes, ainsi qu’une immersion dans l’état d’unité.
Le texte de référence pour l’étude pratique de ces rapports dans le nidrâ yoga est la Mandukya Upanishad, la plus courte des douze Upanishads principales de la Sruti (enseignement révélé) que l’on trouve dans l’Atharvaveda, un des quatre Vedas. Bien qu’encore incertaine aujourd’hui, la date de sa rédaction est estimée entre le 1er et 2ème siècle
Le texte présente la conscience comme constituée de trois couches ou trois états ( jagrat conscient, svapna subconscient, sushupti inconscient) auxquels se rajoute un quatrième état, turya, dans lequel précisément s’établissent les liens entre microcosme et macrocosme.
L’Upanishad invite à aborder des notions profondes du yoga passant généralement inaperçues que sont les vibrations du pranava, les sonorités de base constituant l’ensemble la vibration globale de l’univers.
Il contient ainsi quatre niveaux d’étude auxquels se rajoute Saptânga Maha Patha, le grand pèlerinage des Sept Stations:
- Gagana, le firmament
- Pataga, les luminaires
- Bhuva, l’atmosphère
- Viha, le ciel
- Jala, l’eau
- Agni, le feu
- Bhumi, la terre
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